"La Muerte padrino" ("Der Gevatter Tod") conocido es Hispanoamérica como "La Muerte madrina" es un cuento de hadas alemán recopilado por los
hermanos Grimm y publicado por primera vez en 1812 en la primera edición de "Cuentos para los niños y el hogar" ("Kinder- und Hausmärchen"). Es similar a otros cuentos como el austriaco "Dr. Urssenbeck, médico de la muerte", el noruego "El niño del barril de cerveza" o el italiano "El hombre justo". Los estudios sugieren que un predecesor de este tipo de cuento está atestiguado en un manuscrito islandés de 1339, probablemente basado en una fuente latina aún desconocida.
LA HISTORIA
Un hombre pobre y desesperado busca un padrino para su decimotercer hijo. Sin embargo, rechaza tanto a Dios (demasiado injusto) como al Diablo (demasiado cruel) y solo acepta a la Muerte, "que iguala a todos". La Muerte le muestra al niño una hierba con la que puede curar a los enfermos, pero solo si ve a la Muerte a la cabecera de sus camas y no a los pies. La Muerte también le advierte que no rompa este mandamiento. Pronto, como joven médico, se hace rico y famoso por su clarividencia. Cuando el rey está gravemente enfermo, llaman al médico, pero la Muerte está a los pies de la cama, por lo que no se permite la curación. El médico, sin embargo, hace girar la cama, de modo que la Muerte quede a la cabecera, salvando así al rey. La Muerte entonces advierte al médico que no vuelva a desobedecer su orden. Después de un tiempo, el rey llama al médico para su hija gravemente enferma. Pero esta vez, también la Muerte está a los pies de la cama. A pesar de las advertencias previas, el doctor hace girar la cama, colocando de nuevo a la Muerte en la cabecera. El doctor le da la hierba a la princesa enferma, tras lo cual la muchacha se recupera. Poco después, la Muerte conduce al doctor a una cueva donde parpadean las luces de la vida de todos. Allí, el doctor ve que su propia vela casi se ha consumido. Le ruega clemencia a la Muerte, pero esta no prolonga su vela. Su luz se apaga y muere.

LO QUE NOS DICE LA HISTORIA
"La muerte madrina" refleja las tensiones
entre la vida y la muerte que enfrentan los seres humanos. La Muerte en
el cuento se presenta como una figura ambivalente: puede ser benevolente y
protectora o dura e intransigente. Como madrina simboliza la guía y el
acompañamiento en el tránsito de la vida.
La narrativa nos enfrenta a dilemas morales, donde las
decisiones de los personajes tienen consecuencias significativas.
Según el antropósofo Rudolf Meyer, el poder de la Muerte siempre
está activo en el cuerpo, concretamente en fuerzas osificantes de arriba hacia
abajo. Por lo tanto, el médico es clarividente. No debe curar "contra
el destino". Meyer también menciona una versión suiza del "Padrino
Justo". La imagen final recuerda el pensamiento de Platón
en Politeia, según el cual el número de almas humanas es siempre el mismo.
La Muerte representa una enfermedad mortal en los pies y una
inofensiva en la cabeza. Esto podría sugerir que la muerte no destruye a las
personas, sino que simplemente las priva de su conexión física con la tierra.
Si se sigue asumiendo una interpretación del rey y su hija como espíritu y alma,
el médico puede actuar con sabiduría a pesar de su presuntuosidad al manipular
la a Muerte, ya que preserva la salud espiritual y mental. Hedwig
von Beit interpreta que la conciencia reina en la cabeza, el inframundo
a los pies, pero en última instancia, la Muerte reina
libremente. Debe entenderse aquí como un padre espiritual, que une la luz y la
oscuridad en su interior.
La desgracia del decimotercer hijo impulsa al pobre
padre a un frenético grito de auxilio al padrino, de quien, al igual que el
médico, se esperan poderes sobrenaturales. Rechaza a Dios y
al Diablo por injusticia y ambigüedad moral, respectivamente.
La inmediatez de la Muerte (que actúa con independencia de
cualquier religión) le atrae. Su hijo la hereda como tema vital. La muerte como
ecualizador es una parábola de las paradojas de la vida. El desesperado
deseo de muerte del padre se transforma en el hijo, lo que también corresponde
al significado del bautismo (Romanos 6:3 UE ). La muerte lo
conduce a la hierba del bosque ("Las tres hojas de la serpiente",
Gilgamesh), es decir, al poder sanador del inconsciente. El médico siempre
es un mero asistente sanador de la naturaleza o del alma. Las experiencias
cercanas a la muerte o los eventos de sincronicidad son particularmente impresionantes
en este sentido. En la mitología griega, el mundo también se divide entre Zeus,
Poseidón y Hades. Hades también es invisible; la
entrada a su inframundo también se encuentra en cuevas. Como Plutón, dispone
de plantas medicinales y riquezas. Asclepio, el médico más
famoso del mundo antiguo, aprendió del sanador Quirón, hermano
del barquero Caronte, encontró una hierba medicinal y fue
alcanzado por el rayo de Zeus. El método empleado por sus
sucesores incluía un sueño curativo, en el que el dios proclamaba la cura en
sueños (el sueño se consideraba hermano de la muerte). Según Paracelso, la
medicina se basa en el conocimiento de la "luz de la
naturaleza" (filosofía), en el conocimiento del "momento" de
la muerte (astronomía), que debe respetarse, y en el conocimiento de los
remedios (alquimia). El viaje al más allá, a la cueva con luces -un viaje al
inconsciente con la muerte y el renacimiento del ego, según la psicología
profunda-, corresponde a una iniciación chamánica o a un nacimiento en experiencias
psicodélicas. El castigo divino, como en el robo del fuego por Prometeo o
la expulsión del paraíso, es típicamente occidental.
A través del riesgo del amor, el médico se vuelve
humano de nuevo y la muerte, su enemiga (Inanna, Isis, Alcestis, Orfeo).

LA MUERTE EN LOS CUENTOS DE HADAS
En los cuentos de hadas, la muerte se presenta a menudo como un tema recurrente, aunque a veces de manera simbólica o metafórica. A menudo, la muerte se representa como un catalizador para el crecimiento personal y la transformación, tanto para el protagonista como para el mundo que lo rodea. Los cuentos de hadas utilizan la muerte para explorar temas como la pérdida, el duelo, el miedo a lo desconocido y la inevitabilidad del fin, pero también ofrecen esperanza y la posibilidad de superación a través de la muerte y el renacimiento.
Bruno Bettelheim, en su psicoanálisis de los cuentos de hadas, dice: “Los profundos conflictos internos que se originan en nuestros impulsos primarios y violentas emociones están ausentes en gran parte de la literatura infantil moderna; y de este modo no se ayuda en absoluto al niño a que pueda vencerlos. El pequeño está sujeto a sentimientos desesperados de soledad y aislamiento, y, a menudo, experimenta una angustia moral. Generalmente es incapaz de expresar en palabras esos sentimientos, y tan sólo puede sugerirlos indirectamente: miedo a la oscuridad, a algún animal, angustia respecto a su propio cuerpo. Cuando un padre se da cuenta de que su hijo sufre estas emociones, se siente afligido y, en consecuencia, tiende a vigilarlas o a quitar importancia a estos temores manifiestos, convencido de que esto ocultará los terrores del niño. Por el contrario, los cuentos de hadas se toman muy en serio estos problemas y angustias existenciales y hacen hincapié en ellas directamente: la necesidad de ser amado y el temor a que se crea que uno es despreciable; el amor a la vida y el miedo a la muerte. Además, dichas historias ofrecen soluciones que están al alcance del nivel de comprensión del niño. Por ejemplo, los cuentos de hadas plantean el dilema del deseo de vivir eternamente concluyendo, en ocasiones, de este modo: ‘Y si no han muerto, todavía están vivos’. Este otro final: ‘Y a partir de entonces vivieron felices para siempre’, no engañan al niño haciéndole creer, aunque sólo sea por unos momentos, que es posible vivir eternamente [...] “Los cuentos de hadas transmiten a los niños, de diversas maneras: que la lucha contra las serias dificultades de la vida es inevitable, es parte intrínseca de la existencia humana; pero si uno no huye, sino que se enfrenta a las privaciones inesperadas y a menudo injustas, llega a dominar todos los obstáculos alzándose, al fin, victorioso. Las historias modernas que se escriben para los niños evitan, generalmente, estos problemas existenciales, aunque sean cruciales para todos nosotros. El niño necesita más que nadie que se le den sugerencias, en forma simbólica, de cómo debe tratar con dichas historias y avanzar sin peligro hacia la madurez. Las historias ‘seguras’ no mencionan ni la muerte ni el envejecimiento, límites de nuestra existencia, ni el deseo de la vida eterna. Mientras que, por el contrario, los cuentos de hadas enfrentan debidamente al niño con los conflictos humanos básicos. Por ejemplo, muchas historias de hadas empiezan con la muerte de la madre o del padre; en estos cuentos, la muerte del progenitor crea los más angustiosos problemas, tal como ocurre (o se teme que ocurre) en la vida real”.
La poeta Wisława Szymborska, nos recuerda la importancia de asustarse, porque los niños sienten una necesidad natural de vivir grandes emociones: “La figura que aparece en los cuentos de Andersen con más frecuencia es la Muerte, un personaje implacable que penetra el corazón mismo de la felicidad y arrebata lo mejor, lo más amado. Andersen trataba a los niños con seriedad. No solamente les hablaba de la gozosa aventura que es la vida, sino también de los infortunios, las penas, y de sus no siempre merecidas calamidades”.
También Italo Calvino concluye en "Los cuentos de hadas son verdaderos" ("Le fiabe sono vere") que los cuentos infantiles en su “infinita variedad e infinita repetición”, no sólo aluden a los mitos perdurables de una cultura, sino que “contienen una explicación general del mundo, donde cabe todo el mal y todo el bien, y donde se encuentra siempre la senda para romper los más terribles hechizos". Según él las hadas madrinas, los animales parlantes u otros personajes fantásticos, no buscan reconfortar a los niños, sino dotarlos de herramientas para la vida.
La escritora Marta Rebón nos dice: "Edulcorar los cuentos infantiles no es recomendable. Priva a los niños de la estimulación de la fantasía, de la comprensión de ciertas emociones e, incluso, de la inspiración para descubrir soluciones. La fuerza del cuento, no obstante, radica en que habla con el lenguaje de los símbolos y en que nos invita a explorar la oscuridad del mundo, la cartografía de los miedos, tanto ancestrales como íntimos. Por eso nos interpela a todos, también a los adultos".

MACARIO
"Macario" es una película mexicana de drama sobrenatural de 1960 dirigida por Roberto Gavaldón y protagonizada por Ignacio López Tarso y Pina Pellicer. El film tuvo su estreno mundial en mayo de 1960, durante la competencia principal de la 13.ª edición del Festival de Cine de Cannes. Aclamada por la crítica, se convirtió en la primera película mexicana en ser nominada a un Premio Oscar, en la categoría a Mejor Película en Lengua Extranjera.
La película está basada en el cuento homónimo de B. Traven, inspirado libremente en el relato de los hermanos Grimm. Narra la historia de un leñador indígena pobre que, atormentado por la miseria y el miedo a la muerte, anhela disfrutar de un guajolote (pavo) sin tener que compartirlo. La trama se desarrolla en la época virreinal de México, durante la víspera del Día de Muertos. Macario, interpretado por Ignacio López Tarso, se enfrenta a Dios, el Diablo y finalmente a la Muerte, que se presenta como un campesino pobre con quien Macario comparte el pavo, estableciendo una relación con ella que le otorga un poder curativo, pero también lo lleva a enfrentarse a la Inquisición y a la inevitable llegada de su propia muerte.
La Inquisición lo somete a una prueba, y al superarla, lo condenan a la hoguera. Justo antes de ser ejecutado, el Virrey le pide que cure a su hijo enfermo. Macario acepta, pero la Muerte se presenta en la cabecera del niño, frustrando sus intentos de salvarlo.
Macario huye y encuentra una cueva llena de velas que representan las vidas de las personas y descubre que su propia vela está a punto de apagarse. Desesperado al saber que va a morir, Macario toma su vela y sale corriendo de la gruta mientras la muerte le recuerda que ya no tiene escapatoria y grita varias veces su nombre.
Las escenas finales comienzan al anochecer del día en que Macario compartió el pavo con la Muerte. No ha regresado a casa, y su esposa y algunos aldeanos van a buscarlo al bosque, solo para encontrarlo pacíficamente muerto junto a un pavo partido por la mitad: una comida, la otro intacta, como si hubiera muerto sin cumplir su sueño de comerse un pavo entero.
Gracias a su calidad en actuaciones, historia y trascendencia internacional, la película consiguió el estatus de culto entre la sociedad mexicana, además de convertirse en un título tradicional de verse en torno a las celebraciones del Día de Muertos, llevadas a cabo anualmente los días 1 y 2 de noviembre.
Hasta aquí, amables lectores, todo lo que tenía para contarles acerca de esta curiosa historia. Me despido de ustedes con unas palabras de Antonio Machado: “La muerte es algo que no debemos temer porque, mientras somos, la muerte no es, y cuando la muerte es, nosotros no somos.”
Buenas tardes.
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