LA NOCHE DE IVÁN KUPALA
"La vida es misterio; la luz ciega y la verdad inaccesible asombra."
Rubén Darío
La Noche de Iván Kupala (Noche de San Juan Bautista) se celebra en Polonia, Rusia, Bielorrusia, Ucrania, Moldavia y Rumania (Sanziene) frecuentemente el 6-7 de julio del calendario gregoriano, siendo el 23-24 de junio según el calendario del cristianismo ortodoxo, el calendario juliano. En lo que respecta al calendario, se contrapone a la fiesta de Koliadá del solsticio de invierno.
Algunos eruditos en mitología sostienen quela fiesta de Kupala fue originalmente un rito pagano a la fertilidad aceptada después dentro del calendario del cristianismo ortodoxo. Hay equivalentes donde en otros lugares se celebran la noche de San Juan en el solsticio de verano incluyendo en la Europa Oriental. De acuerdo con el lingüista Max Vasmer, el nombre de este día festivo combina las palabras Иван (Iván) nombre eslavo para Juan Bautista y Купала (Baño), por lo que se asocia esta fecha con el primer día del año cuando la iglesia aprobaba el bañarse y nadar en los ríos y lagunas. El término Kupala también coincide con la tradición de Juan, bautizar personas sumergiéndolas por completo en el agua y, así mismo, con su título de bautizante.
Según muchos investigadores, la Noche de Kupala es una celebración protoeslava o eslava oriental cristianizada del solsticio de verano. Según Nikolay Gal'kovskiy, "la Noche de Kupala combinaba dos elementos: pagano y cristiano". El historiador Vladimir Petrukhin y el etnógrafo Aleksandr Strakhov critican la perspectiva sobre el origen precristiano de la festividad. Mientras que, según Andrzej Kempinski, "la aparente ambivalencia (masculino-femenino, luz-oscuridad) parece atestiguar los antiguos orígenes de la festividad, aliviando las contradicciones de una sociedad dual". Según Holobuts'ky y Karadobri, uno de los argumentos a favor de la antigüedad de la festividad es la producción de fuego por fricción.
La Noche de Kupala está llena de rituales relacionados con el agua, el fuego y las hierbas. La mayoría de los rituales de Kupala se celebran de noche. Bañarse antes del atardecer era obligatorio: en el norte, los rusos solían bañarse en banyas , y en el sur, en ríos y lagos. Cerca del atardecer, en terrenos elevados o cerca de ríos, se encendían hogueras. A veces, se encendían de la manera tradicional: frotando madera contra madera. En algunos lugares de Bielorrusia y Volyn Polissia , esta forma arcaica de encender fuego para la festividad sobrevivió hasta principios del siglo XX.
La festividad sigue siendo celebrada con entusiasmo entre la juventud rusa. La noche precede a la noche de Tvorila es considerada la noche de las travesuras. El Día del Iván Kupala los niños hacen peleas de agua y realizan bromas. En algunas regiones, el Día de Iván Kupala es considerado el primer día de la temporada de baños, cuando suben las temperaturas del agua en ríos y lagos.
Según Vera Sokolova, entre los eslavos orientales, la festividad se ha conservado en su forma más arcaica gracias a los bielorrusos. En el centro de la Hoguera de Kupala, los bielorrusos colocaban un poste sobre el cual se fijaba una rueda. A veces, se colocaba un cráneo de caballo, llamado vidʹma, sobre la rueda y se arrojaba al fuego, donde ardía, tras lo cual los jóvenes jugaban, cantaban y bailaban alrededor del fuego. En Bielorrusia, se recogían objetos viejos e indeseados de los patios traseros de todo el pueblo y se llevaban a un lugar elegido para la celebración (un claro, la ribera alta de un río), donde se quemaban. Los ucranianos también conservaron los principales elementos arcaicos, pero cambiaron sus significados simbólicos en el siglo XIX. Los rusos olvidaron los elementos principales de la ceremonia de Kupala o los trasladaron a otras festividades (Día de la Trinidad , Día de Pedro).
En la Noche de Kupala, se elegía a los novios y se celebraban las ceremonias nupciales: Las parejas saltaban sobre el fuego tomados de la mano, intercambiaban coronas de flores (símbolo de la virginidad), buscaban la flor de helecho y se bañaban en el rocío de la mañana. Ese día, se araban los caminos de las aldeas para que los casamenteros llegaran antes, o se araba un surco hasta la casa de un muchacho para que se comprometiera más rápido. A los eslavos orientales y occidentales se les prohibía comer cerezas antes de ese día. Los eslavos orientales creían que las mujeres no debían comer bayas antes del día de San Juan, o sus hijos pequeños morirían. La costumbre de la condena y el ridículo públicos en la Noche de Kupala (también el Día de San Jorge en primavera y el Día de la Trinidad) es bien conocida. Las críticas y la condena suelen dirigirse a los residentes de la propia aldea o de una vecina que han violado las normas sociales y morales durante el último año. Esta condena social se puede escuchar en canciones ucranianas y bielorrusas, que contienen temas de disputas entre niñas y niños o residentes de aldeas vecinas. La condena y el ridículo se expresan en público y sirven como reguladores de las relaciones sociales. Según las creencias hutsules, después de Kupala vienen las Noches de serbal, cuando los truenos y relámpagos son comunes. Son días en que los espíritus atronadores recorren el mundo, enviando rayos a la tierra. "Y entonces, entre el cielo oscuro y las cimas de las montañas, crecen árboles de fuego que conectan el cielo y la tierra. Y así será hasta el día de Elías , la antigua Fiesta del Trueno", tras la cual, dicen, "los truenos dejarán de retumbar".
La celebración de la Noche de Kupala se menciona en la Crónica de Hustyn (siglo XVII): "Este Kupala... se conmemora en la víspera de la Natividad de Juan el Bautista... de la siguiente manera: Por la noche, los niños comunes de ambos sexos se reúnen y hacen coronas de hierbas o raíces venenosas, y los que se cubren con sus ropas prenden fuego, y luego ponen una rama verde, y sosteniendo sus manos bailan alrededor del fuego, cantando sus canciones... Luego saltan sobre el fuego..."
La consagración de los primeros frutos que maduran en esta época puede haber coincidido con la festividad de la Noche de Kupala. En algunos pueblos rusos se elaboraba una papilla votiva: el día de Santa Juliana (22 de junio), las muchachas se reunían para conversar y, mientras cantaban, molían cebada en un mortero. En la mañana del día de Santa Agripina (23 de junio), se utilizaba cebada para cocinar papilla votiva. Durante el día, esta papilla se repartía a los pobres, y por la noche, untada con mantequilla, era consumida por todos.
Entre los bielorrusos , las delicias traídas de casa se comían tanto en grupos separados como en comidas compartidas y consistían en vareniki, queso, tvarog , gachas de harina (kulaha ), masa dulce (babka) con semillas de cáñamo molidas, cebolla, ajo, pan ácido (borscht frío) y huevos en manteca. En Bielorrusia en el siglo XIX, se bebía vodka durante la festividad, y vino en Podlaquia y los Cárpatos.
La costumbre obligatoria de este día era el baño colectivo. Se creía que en este día todos los espíritus malignos abandonarían los ríos, por lo que era seguro nadar hasta el día de Elías. Además, el agua de la Noche de Kupala estaba dotada de propiedades revitalizantes y mágicas. En lugares donde no se permitía bañarse en ríos, se bañaban en "manantiales sagrados". En el norte de Rusia, la víspera de la Noche de Kupala, el día de Santa Agripina, se calentaban baños donde la gente se lavaba y se calentaba al vapor, mientras se vaporizaban las hierbas recolectadas ese día. Se decía que el agua extraída de los manantiales el día de San Juan tenía poderes milagrosos y mágicos.
En esta festividad, según un signo común, el agua puede "hacerse amiga" del fuego. El símbolo de esta unión era una hoguera encendida a lo largo de las orillas de los ríos. Las coronas se usaban a menudo para la adivinación en la Noche de Kupala: si flotaban en el agua, significaba buena suerte y larga vida o matrimonio. Un escriba ruso del siglo XVI intentó explicar el nombre (Kupálnica) y el poder curativo del día de San Juan haciendo referencia a la leyenda de Tobías del Antiguo Testamento. Según escribe, fue ese día cuando Tobías se bañó en el Tigris, donde, por consejo del arcángel Rafael, descubrió un pez cuyas entrañas curaron la ceguera de su padre.
HOGUERAS
La característica principal de la Noche de Kupala son las hogueras purificadoras. Los jóvenes traían una gran cantidad de leña de todo el pueblo y erigían una pirámide alta, con un poste en el medio, sobre el cual se colocaba una rueda, un barril de alquitrán, un cráneo de caballo o vaca (Polesia). Según Tatyana Agapkin y Lyudmila Vinogradova, el símbolo de un poste alto con una rueda unida a él generalmente se correlacionaba con la imagen universal del árbol del mundo.
Las hogueras se encendían al anochecer y solían arder hasta la mañana. En diversas tradiciones, existe evidencia de la obligación de encender la hoguera de Kupala con "fuego de necesidad", producido por fricción; en algunos lugares, el fuego se llevaba a la casa y se encendía en la tierra. Todas las mujeres del pueblo debían acercarse al fuego, ya que quien no lo hiciera era sospechosa de brujería. Un khorovod era conducido alrededor de la hoguera, bailando, cantando canciones de Kupala y saltando por encima de ella: quien saltara con más éxito y más alto sería más feliz. Las muchachas saltaban sobre el fuego para "purificarse y protegerse de enfermedades, deterioro y hechizos", y para que "los rusalky no atacaran y vinieran durante el año". A la muchacha que no saltaba sobre el fuego se le llamaba bruja (eslavos orientales, Polonia). La rociaban con agua y la azotaban con ortigas porque no había sido "purificada" por el fuego bautismal. En la gobernación de Kiev, una joven que perdía su virginidad antes del matrimonio no podía saltar la hoguera durante la Noche de Kupala, ya que hacerlo la profanaba.
En Ucrania y Bielorrusia, niñas y niños se tomaban de la mano y saltaban sobre el fuego en parejas. Se creía que si sus manos permanecían juntas al saltar, era una clara señal de su futuro matrimonio, lo mismo si saltaban chispas detrás de ellos. En la provincia de Gómel , los niños solían acunar a las niñas en brazos sobre la Hoguera de Kupala para protegerlas de los hechizos. Jóvenes y niños saltaban sobre las hogueras y organizaban juegos ruidosos: jugaban a los gorelki.
Además de las hogueras, en algunos lugares durante la Noche de Kupala se prendían fuego a ruedas y barriles de alquitrán, que luego se hacían rodar montaña abajo o se transportaban en postes, lo que está claramente relacionado con el simbolismo del solsticio.
GUIRNALDAS
La corona era un atributo obligatorio de los festejos. Se elaboraba antes de la festividad con hierbas y flores silvestres. El uso ritual de la Corona de Kupala también se relaciona con la comprensión mágica de su forma, que la asemeja a otros objetos redondos y perforados (anillos, aros, panes, etc.). Las costumbres de ordeñar o beber leche a través de la corona, alcanzar y extraer algo a través de ella, mirar, verter, beber y lavarse, se basan en los atributos mágicas de la corona.
Se creía que cada planta aportaba propiedades especiales a la corona, y su elaboración -torciéndola y tejiéndola. también le añadía simbolismo. Las coronas solían estar hechas de vincapervinca, albahaca, geranio, helechos, rosas, moras y ramas de roble y abedul. Durante la festividad, la corona solía destruirse: se arrojaba al agua, se quemaba en una hoguera, se tiraba a un árbol o al tejado de una casa o se llevaba al cementerio. En ocasiones, se conservaba y se utilizaba con fines curativos, protegiendo los campos del granizo y los huertos de los gusanos. En Polesia, al amanecer del día de San Juan, los campesinos elegían a la joven más bonita, la desnudaban y la envolvían de pies a cabeza con coronas de flores. Luego iban al bosque, donde la "dzevko-kupalo" (chica-kupalo, como se llamaba a la elegida) distribuía las coronas previamente preparadas entre sus amigas. Se les vendaban los ojos y las chicas caminaban a su alrededor bailando alegremente. La guirnalda que alguien recibía se usaba para predecir el futuro: una guirnalda fresca significaba un matrimonio feliz y próspero, una guirnalda seca significaba pobreza y un matrimonio infeliz.
ÁRBOL DE KUPALA
Dependiendo de la región, se elegía un abedul joven, un sauce, un arce, una picea o la copa cortada de un manzano para el Kupala. Las niñas lo decoraban con coronas, flores silvestres, frutas, cintas y, a veces, velas; luego lo llevaban fuera del pueblo, lo clavaban en la tierra en un claro y bailaban, caminaban y cantaban a su alrededor. Más tarde, los niños se unían a la diversión, fingiendo robar el árbol Kupala o sus adornos, derribándolo o prendiéndole fuego, mientras las niñas lo protegían. Al final, todos juntos debían ahogar el árbol Kupala en el río o quemarlo en una hoguera. Antes del ritual, el árbol no se podía talar, sino simplemente colocarlo en un lugar conveniente para el khorovod y adornarlo.
HIERBAS MEDICINALES Y MÁGICAS
Un signo característico de la Noche de Kupala son las numerosas costumbres y leyendas asociadas con el mundo vegetal. El verde se usaba como amuleto universal: se creía que protegía de enfermedades y epidemias, mal de ojo, hechiceros y brujas, poderes impuros, muertos vivientes, rayos naturales, huracanes, incendios, serpientes y animales depredadores, plagas de insectos y gusanos. Al mismo tiempo, el contacto con las hojas frescas se concebía como un medio mágico que proporcionaba fertilidad y éxito en la cría de ganado, aves de corral, y la producción de cereales y hortalizas.
Se creía que en este día era el mejor para recolectar hierbas medicinales, ya que las plantas recibían gran poder del sol y la tierra. Algunas hierbas se cosechaban por la noche, otras por la tarde y otras con el rocío de la mañana. Mientras se recolectaban las hierbas medicinales, se recitaba una oración especial (zagovory).
Según las creencias bielorrusas, las Hierbas de Kupala son más curativas si las recogen los "viejos y jóvenes", es decir, ancianos y niños, los más puros (sin vida sexual, sin menstruación, etc.). El helecho y la llamada flor de Ivan-da-Marya (literalmente Juan y María) se asociaban con leyendas especiales de Kupala. Los nombres de estas plantas aparecen en las Canciones de Kupala.
Los eslavos creían que solo una vez al año, el día de San Juan, florecía el helecho. Esta flor mítica, inexistente en la naturaleza, otorga poderes milagrosos a quienes la recogen y la conservan. Según las creencias, quien la posee se vuelve clarividente, puede comprender el lenguaje de los animales, ver todos los tesoros, sin importar su profundidad, acceder a ellos sin obstáculos sujetando la flor a candados y cerrojos (deben derrumbarse ante ella), controlar espíritus malignos, controlar la tierra y el agua, volverse invisible y adoptar cualquier forma.
Uno de los principales símbolos del día de San Juan era la flor de Ivan-da-Marya , que simbolizaba la mágica combinación de fuego y agua. Las Canciones de Kupala vinculan el origen de esta flor a unos gemelos -un hermano y una hermana- que iniciaron una relación amorosa prohibida y, debido a ello, se transformaron en una flor. La historia de gemelos incestuosos encuentra numerosos paralelismos en las mitologías indoeuropeas.
PROTECCIÓN CONTRA LOS MALOS ESPÍRITUS
Se creía que en la Noche de Kupala todos los espíritus malignos despertaban a la vida y dañaban a la gente. Había que tener cuidado tener cuidado con "la maldad de los demonios: domovoy , vodyanoy , leshy , rusalky ".
Para evitar que las brujas les quitaran la leche a las vacas, los rusos machacaban sauce consagrado en los pastos, y en Ucrania, el dueño machacaba estacas de álamo en el patio. En Polesia, se colgaban ortigas , pantalones rotos o un espejo en la puerta del establo con el mismo propósito. En Bielorrusia, se usaban ramitas y estacas de álamo para proteger no solo al ganado, sino también a los cultivos, "para que las brujas no se llevaran las esporas". Para alejar a los malos espíritus, era costumbre clavar objetos afilados y espinosos en mesas, ventanas, puertas, etc. Entre los eslavos orientales, cuando una bruja entraba en la casa, se clavaba un cuchillo en la mesa desde abajo para impedir que saliera. Los eslavos del sur creían que clavar un cuchillo o una rama de espino en la puerta los protegería de vampiros o pesadillas. En la Noche de Kupala, los eslavos orientales clavaban guadañas, horcas, cuchillos y ramas de ciertos árboles en las ventanas y puertas de casas y graneros, protegiendo su espacio de los malos espíritus.
Se creía que para protegerse de los ataques de brujas, debían colocarse ortigas en el umbral y los alféizares de las ventanas. Las muchachas ucranianas recogían ajenjo porque creían que las brujas le temían. En Podolia, el día de San Juan, se recogían flores de cáñamo ("papilla") y se esparcían frente a las entradas de casas y graneros para impedir el paso a las brujas. Para evitar que las brujas las robaran y las llevaran al Monte Pelado (ningún caballo regresaría vivo de allí), los caballos debían ser encerrados. Los bielorrusos creían que, durante la Noche de Kupala, los domoviks montaban a caballo y los torturaban.
En Ucrania y Bielorrusia, se atribuían poderes mágicos a las teas de la Hoguera de Kupala. En Polesia occidental, los jóvenes sacaban las aspas del fuego, corrían con ellas como si fueran antorchas, las agitaban sobre sus cabezas y luego las arrojaban a los campos "para proteger las cosechas de los poderes malignos". En Polesia, a la mujer que no acudía a la hoguera se la llamaba bruja, se la maldecía y se la molestaban. Según las creencias eslavas, la raíz de Lythrum salicaria desenterrada el día de San Juan podía alejar a hechiceros y brujas; podía usarse para expulsar a los demonios de los poseídos y poseedores.
Una creencia muy popular asegura que en la víspera de San Juan, el sol al amanecer brilla con diferentes colores, centellea, se mueve, se detiene. La forma más común de referirse a este fenómeno es "el sol juega o salta"; en algunas tradiciones también "se baña, salta, baila, camina, tiembla, se alegra, gira, se inclina, cambia, florece, embellece (Rusia), se corona (Polesia)".
En algunas partes de Bulgaria, se cree que al amanecer del día de San Juan aparecen tres soles en el cielo, de los cuales solo el central es "nuestro" y los demás son sus hermanos, que brillan en otros momentos y sobre otras tierras. Los serbios llamaban a Juan el Bautista Sveti Jovan Igritelj porque se creía que en este día el sol se detenía tres veces en el cielo o se movía. Explicaban el comportamiento del sol en el día de Juan citando versículos del Evangelio relacionados con el nacimiento de Juan el Bautista: "Cuando Isabel oyó el saludo de María , la criatura en su vientre se conmovió, y el Espíritu Santo llenó a Isabel".
Hasta aquí, amables lectores, todo lo que tenía para contarles acerca de esta colorida celebración. Me despido de ustedes con unas palabras de Antoine de Saint Exupéry: "Cuando el misterio es demasiado impresionante, es imposible desobedecer."
Buenos días.
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