1° DE AGOSTO: DÍA DE LA PACHAMAMA
"La tierra no es nuestra, nosotros somos de la tierra".
Pachamama
(también conocida como Mamapacha o Mama Pacha) es el nombre que dan los
pueblos de los Andes a una deidad que adoran, considerada la personificación de la Tierra. En la mitología y religión incaica, es una diosa de tipo Madre Tierra,
vinculada con la fertilidad, la siembra y la cosecha. También se le atribuye el poder de encarnar a las
montañas y provocar terremotos. Es una deidad
omnipresente e independiente, con un poder creador propio para mantener la vida.
Los cuatro principios cosmológicos quechuas (agua, tierra, sol y luna) consideran a la Pachamama su origen principal. Es una de las Cuatro Madres elementales, junto con Mama Cocha (diosa de las aguas), Mama Nina (diosa del fuego) y Mama Wayra (diosa del viento). En varios mitos, se la menciona como esposa de Pachacámac y madre de Mama Quilla (la diosa de la luna) e Inti (el dios del sol). A diferencia de otras deidades, habita el Kay Pacha (mundo del presente).
Los cuatro principios cosmológicos quechuas (agua, tierra, sol y luna) consideran a la Pachamama su origen principal. Es una de las Cuatro Madres elementales, junto con Mama Cocha (diosa de las aguas), Mama Nina (diosa del fuego) y Mama Wayra (diosa del viento). En varios mitos, se la menciona como esposa de Pachacámac y madre de Mama Quilla (la diosa de la luna) e Inti (el dios del sol). A diferencia de otras deidades, habita el Kay Pacha (mundo del presente).
Los santuarios dedicados a la Pachamama suelen ser rocas sagradas o troncos de árboles legendarios. Su representación artística más común es la de una mujer adulta que lleva cosechas de papas y hojas de coca. En su honor, los sacerdotes andinos realizaban ofrendas, sacrificando llamas y cuyes, y se confeccionaban prendas en miniatura, que luego eran quemadas.
Tras la colonización española, los conquistadores impusieron el catolicismo, pero el sincretismo religioso llevó a muchos pueblos indígenas a asociar la figura de la Virgen María con la de la Pachamama. Con el tiempo, esta deidad continuó siendo vista como una fuerza benevolente y generosa con sus dones, identificada con la naturaleza misma. En el siglo XXI, muchos pueblos indígenas de América del Sur fundamentan sus preocupaciones ambientales en estas creencias ancestrales, sosteniendo que los problemas ecológicos surgen cuando los seres humanos explotan en exceso los recursos naturales, abusando de la Pachamama.
La Pachamama representa el suelo o la tierra geológica y también la naturaleza. No está localizada en un lugar, pero se concentra en manantiales, vertientes o apachetas (montículos sagrados de piedras colocadas en forma cónica una sobre otra). Es una deidad inmediata y cotidiana, que actúa por presencia y con la cual se dialoga, ya sea pidiéndose sustento o disculpándose por alguna falta cometida en contra de la Tierra. No es una deidad creadora sino protectora y proveedora, cobija a los seres humanos, posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. A cambio de esta ayuda y protección, el pastor de la Puna Meridional está obligado a ofrendar a la Pacha parte de lo que recibe, no solo en los momentos y sitios predeterminados por el ritual sino en todos los acontecimientos culturales significativos, configurándose así una suerte de reciprocidad. Sin embargo, la Pachamama tiene una faz negativa: su hambre es frecuente y si no se la nutre con las ofrendas o se la ofende, provoca enfermedades.
DÍA DE LA PACHAMAMA
La celebración apunta al agradecimiento, la solicitud y la bendición de los diferentes elementos que brinda la Pacha, que se entiende no solo como Tierra sino también como mundo, universo y espacio-tiempo. En las oraciones se agradece por el buen tiempo, la protección y la generosidad y abundancia en las cosechas, de las chacras y de los animales.
La celebración consiste principalmente en ofrendas o despachos rituales con varios elementos dedicados a la Pachamama que luego pueden ser incinerados o enterrados según la tradición del territorio específico. Los rituales se basan en el ayni o principio de reciprocidad de la cosmovisión andina, y son conducidos por los líderes carismáticos y de mayor edad de la comunidad.
Según Mario Rabey y Rodolfo Merlino (antropólogos argentinos que han estudiado la cultura andina desde los años setenta a los noventa), "el ritual más importante es el challaco". Challaco es una deformación de los vocablos quechuas ch'allay y ch'allakuy, que se refieren a la acción de "rociar con insistencia", "aspergar". En el lenguaje de los campesinos del sur de los Andes Centrales, la palabra challar se usa como sinónimo de "dar de comer y beber a la tierra". El challaco abarca una compleja serie de pasos rituales que comienzan en las viviendas familiares la noche de la víspera, durante la cual se cocina una comida especial, la tijtincha, y que culminan en un ojo de agua o la toma de una acequia donde se realiza el ritual principal a la Pachamama, con una serie de ofrendas que incluyen comida, bebida, hojas de coca y cigarros. También se derrama una pequeña cantidad de chicha en el suelo, para la diosa, y luego se bebe el resto.
De acuerdo a varios historiadores, el origen de esta celebración se remonta a períodos anteriores a la llegada de los conquistadores europeos, aunque no se sabe con certeza por la ausencia de fuentes. No obstante, la fecha coincide con la preparación de los suelos en las chacras antes de la llegada de las lluvias.
RITUALES MODERNOS
La Pachamama tiene un día de adoración especial llamado Martes de challa. La gente entierra comida, tira caramelos y quema incienso para agradecer a la diosa por el éxito de sus cosechas. En algunos casos, los celebrantes ayudan a los sacerdotes tradicionales, conocidos como yatiris en aimará, a realizar ritos antiguos para traer buena suerte o la buena voluntad de la diosa, como sacrificar conejillos de indias o quemar fetos de llamas (aunque esto es raro hoy en día). El festival coincide con el Martes de carnaval.
El ritual central de la Pachamama es la challa o pago. Se lleva a cabo durante todo el mes de agosto, y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes. Otras ceremonias se llevan a cabo en momentos especiales, como al salir de viaje o al pasar una apacheta.
Los rituales en honor a la Pachamama se llevan a cabo todo el año, pero son especialmente abundantes en agosto, justo antes de la temporada de siembra. Debido a que agosto es el mes más frío del invierno en el sur de los Andes, las personas se sienten más vulnerables a las enfermedades. Por eso, agosto se considera un "mes complicado". Durante este tiempo, los andinos creen que deben estar en muy buenos términos con la naturaleza para mantenerse a sí mismos y a sus cultivos y ganado sanos y protegidos. Para hacer esto, las familias realizan rituales de limpieza quemando plantas, madera y otros artículos para asustar a los espíritus malignos, que se cree que son más abundantes en este momento del año. La gente también bebe mate, considerando que da buena suerte.
La noche anterior al 1° de agosto, las familias se preparan para honrar a la Pachamama cocinando toda la noche. Luego, el anfitrión de la reunión hace un agujero en el suelo. Si la tierra sale bien, significa que será un buen año; si no, el año no será abundante. Antes de que se permita comer a cualquiera de los invitados, el anfitrión debe entregar un plato de comida a la Pachamama.
CAÑA CON RUDA
En el marco del Día de la Pachamama no puede faltar la caña con ruda, una bebida que se ingiere de manera tradicional. Esta bebida, que se prepara mezclando caña (licor de caña de azúcar) con hojas de ruda macho.
Esta práctica ancestral se suele realizar en diversos países de la región, Argentina (el norte y el litoral, principalmente), Paraguay, Perú y Bolivia. Beber caña con ruda se considera un gesto de agradecimiento y petición por la salud, la abundancia y la buena suerte.
De acuerdo a diversas investigaciones sobre las costumbres de los pueblos originarios de América, se cree que esta beber caña con ruda el 1° de agosto ayuda a hacerle frente a los males que esta época del año acarrea, curar enfermedades del invierno y preparar el cuerpo de para "los ardores del verano". Dos refranes muy populares hacen referencia a lo duro que resulta el mes de agosto ("Julio los prepara y agosto se los lleva") y a los beneficios de esta bebida tradicional ("La caña con ruda, contra el mal ayuda").
La ruda es una planta que se utiliza para combatir parásitos, irritación y otros dolores físicos y para remedio contra la envidia, la negatividad y la mala suerte. Curiosamente, es originaria de Europa. La caña es una tradicional preparación guaraní.
De acuerdo a la tradición, de cada 1º de agosto se deben tomar tres sorbos de caña con ruda, aunque también hay quienes aseguran que deben ser siete, en ayunas. También se recomienda echar un chorrito de esta bebida en un pequeño pozo en la tierra o en una maceta para "convidar" a la Pachamama. Finalmente, hay que decir "Kusiya, kusiya", cuyo significado en aimará es "Ayudame, ayudame".
Hasta aquí, amables lectores, todo lo concerniente a esta celebración. Me despido de ustedes con unas palabras de Seattle, jefe de la tribu suwamish de América del Norte, cuya visión sobre la tierra es compartida por los pueblos originarios de América en general: "Sabemos que el hombre blanco no comprende nuestra manera de ser. Le da lo mismo un pedazo de tierra que el otro porque él es un extraño que llega en la noche a sacar de la tierra lo que necesita. La tierra no es su hermana sino su enemiga. Cuando la ha conquistado la abandona y sigue su camino […] Trata a su madre, la tierra, y a su hermano, el cielo, como si fuesen cosas que se pueden comprar, saquear y vender, como si fuesen corderos y cuentas de vidrio. No somos dueños de la frescura del aire ni del centelleo del agua ¿cómo podríais comprarlos a nosotros? […] Somos parte de la tierra y ella es parte de nosotros. […] Esto lo sabemos: la tierra no pertenece al hombre, sino que el hombre pertenece a la tierra. El hombre no ha tejido la red de la vida: es solo una hebra de ella. Todo lo que haga a la red se lo hará a sí mismo. Lo que ocurre a la tierra ocurrirá a los hijos de la tierra. Lo sabemos. Todas las cosas están relacionadas como la sangre que une a una familia [...] Debéis enseñar a vuestros hijos lo que nosotros hemos enseñado a los nuestros: que la tierra es nuestra madre. Todo lo que afecta a la tierra afecta a los hijos de la tierra. Cuando los hombres escupen el suelo, se escupen a sí mismos […] Si contamináis vuestra cama, moriréis alguna noche sofocados por vuestros propios desperdicios […] Cuando los búfalos hayan sido exterminados, los caballos salvajes domados, cuando los recónditos rincones de los bosques exhalen el olor a muchos hombres y cuando la vista hacia las verdes colinas esté cerrada por un enjambre de alambre parlantes. ¿Dónde está el espeso bosque? Desapareció. ¿Dónde está el águila? Despareció. Así termina la vida y comienza la supervivencia."
Buenos días.
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